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Mostrando entradas de agosto, 2017

Elul mes de Teshuvá

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1. Si la persona ve que las cosas no suceden como le gustaría que sucedieran, debe saber que ello se debe al orgullo. Por lo tanto deberá arrepentirse, ser humilde y llevarse al nivel de “¿Qué?” [como en, “¿Qué soy yo?”]. Entonces las cosas volverán a suceder como lo desea.  2. El mes de Elul es el momento más propicio para el arrepentimiento. Ello se debe a que esos son días de favor Divino, cuando Moisés ascendió para recibir el segundo juego de Tablas y cuando abrió un claro sendero por el cual andar. Ese sendero de arrepentimiento iluminado por Moisés es el hecho de que la persona debe unirse incluso al más bajo de los judíos.  Pues hasta el más bajo de los judíos ciertamente posee algo de Divinidad y es por medio de esa Divinidad que es posible unirse y conectarse con él. Más aún, cada vez que uno experimente alguna clase de ascenso, deberá siempre encontrar a Hazme allí. Ello se debe a que, a veces, cuando la persona asciende -por ejemplo, si se vuelve rica- se olvida de

Zohar Bereshit parte III “Y Elohim dijo, que haya luz; y la luz fue.”

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Desde este punto podemos comenzar a descubrir cosas ocultas que se relacionan con la creación del mundo en detalle.  Pues hasta aquí se describió la creación en general, y más abajo se repite la descripción general, de modo que tenemos una combinación de general-particular-general. Hasta aquí el todo se hallaba suspendido en el vacío en directa dependencia de la Ilimitado. Pero, cuando la energía fue extendida a través del palacio supremo a que se refiere el nombre Elohim , el término “decir” se emplea en conexión con esto, en las palabras: “Y Elohim dijo”.  Pues a lo que está más allá del “decir” no detallado se le adscribe; porque aunque la palabra Bereschit es una “expresión creadora” (maamar), las palabras “y dijo” no se emplean en conexión con ella. La expresión “y dijo” (vayomer) abre la puerta a la indagación y al entendimiento. Definimos este “decir” como una energía que fue elegida en silencio del ilimitado místico mediante el poder místico del pensamiento. De ahí que:

ZOHAR- BERESHIT Parte II "Y la tierra era vacía y sin forma."

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“Y la tierra era vacía y sin forma.” La palabra hoithah (“era”), por ser pluscuamperfecto, implica que la tierra había sido previamente. Había nieve en medio del agua por cuya acción se produjo un limo. Entonces batió, sobre él, un potente fuego y produjo en él un desecho. Así se transformó y se volvió Tohu (“Caos”) la morada del limo, el nido del desecho, y también Bohu (“Informe”), cuya parte más fina fue tamizada del Tohu y permaneció sobre él. La palabra “oscuridad” en el texto alude a este fuego potente. Esta oscuridad cubrió Tohu , es decir, el desecho que flotaba sobre él. El “Espíritu de Elohim” es un espíritu Kadosh (santo) que provenía de Elohim Jayim (“Elohim viviente”) Y éste “flotaba sobre la faz de las aguas”. Cuando este viento sopló, se destacó del desecho una cierta película, como la película que queda encima del caldo que se va cociendo una vez que la espuma fue tamizada dos o tres veces. Cuando Tohu fue así tamizado y purificado, su

Los secretos de Elul

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Extraído de El Calendario Cabalístico del mes de Septiembre. Rab Ben Itzajk  Enseñanzas de sabiduría sobre el mes Elul:  Mes del regreso a la fuente y el renacimiento.  “Examinemos nuestros caminos, escudriñémolos, y retornemos a El Eterno” (Lamentaciones 3)  La palabra Elul significa en idioma arameo “buscar” :  “Reconocerán la tierra de Canaán” (números 13) cuya traducción al arameo es “Iealelún” .  Y ésta es la tarea de todo el que quiere corregir sus acciones y trabajar sobre su persona: primero debe buscar y reconocer sus faltas y sus carencias, y recién después intentar corregirlos.  Sugerencias que despierta el nombre Elul El versículo del “Cantar de los Cantares”: “Yo soy mi amado y mi amado es mío” -Aní ledodí vedodí lí”- conforma con sus iniciales la palabra “Elul”. (Poskim) . Las cuatro palabras del anterior versículo terminan con la letra “iud” de valor numérico 10. Así sumadas, forman el número cuarenta el cual sugiere los cuarenta días que van entre e

Elul: El desafío de transformar la realidad

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Extraído del Calendario Cabalístico de Agosto / Elul. Ben Itzjak. Editorial Edaf  Elul y la historia  El lector de nuestro Calendario Cabalístico, en los meses dedicados al análisis de los dos meses anteriores – tamuz y av – ya tuvo la oportunidad de detenerse y profundizar en el momento histórico en el que Moisés asciende a los cielos a recibir la Torá, y al descender encuentra que el pueblo se ha desviado construyendo un becerro de oro. En aquellos volúmenes de nuestra obra también reflexionamos en el significado de que Moisés, al observar a su pueblo adorando un ídolo, arrojara a tierra las Tablas de la Ley que acabada de recibir de manos de Hashem.  De igual modo nos referimos a la implicancia histórica del castigo divino posterior. En todo caso, y de acuerdo con el relato bíblico, Moisés no acepta la propuesta divina que señala el completo exterminio del pueblo de Israel a causa del pecado cometido, como tampoco se ve tentado a ser el iniciador y líder de una nueva nació

Derej Hashem (Camino Hashem) Capitulo I

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1-Toda persona del pueblo de Israel debe ceer y saber que existe un Ser primero, Quien siempre existió y es eterno (Quiere decir que ese Ser es “primero” en relación con todo lo que creó; “siempre existió”: su existencia no tiene un comienzo; y “es eterno”: su existencia no tiene final -Or HaDérej); y Él es Quien creó y hace que continúe existiendo todo lo que existe (continua creando todo lo que existe, pues de ser por Su voluntad, toda la existencia realmente no seguiría existiendo porque no tiene la capacidad de hacerlo por sí misma – Or HaDérej).   Y ese Ser es Hashem, bendito sea.   2. También es necesario saber que ma realidad de la existencia de este Ser, bendito sea Su Nombre, no puede ser comprenida por ningún otro excepto Él; y lo único que sabemos de Él es que Él es perfecto en toda clase de perfección y no hay en Él ningún tipo de imperfección. En verdad, todo esto lo sabemos por la Tradición que recibimos de los Patriarcas y los Profetas; y lo percibió todo Israel c

Dérej Hashem (Camino Hashem) (Capitulo II)

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Respecto del Objetivo de la Creación  1. He aquí, el propósito de la creación fue el beneficiar a otros con Su bondad, bendito sea Su Nombre. Y he aquí, solo Él es la perfección verdadera, libre de toda imperfección, y no hay otra perfección como Él en absoluto. Resulta entonces que cualquier perfección imaginable – con excepción a Su perfección – no es una perfección verdadera, sino que será llamada “perfección” sólo en relación con algo menos perfecto, pero la perfección absoluta es sólo la Suya, bendito Sea su Nombre.    Por consiguiente, puesto que Él quiso beneficiar a otros, no Le hubiera sido suficiente beneficiar un bien parcial sino influir el bien del modo más grande que los seres creados pueden recibir; y siendo que sólo Él es el bien verdadero, Su deseo benefactor no podía ser complacido sino al beneficiar a otros con ese bien que hay en Él en esencia, el cual es el bien perfecto y verdadero. Mas he aquí, por otro lado, este bien verdadero sólo es posible que s

Vida Nueva (Elul)

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El Calendario Cabalístico del mes de Elul.  Ben Itzjak. Editorial Edaf. Vivir Inspirado.  Akiva Tatz.  Elul es el último mes del año , y entendido como tal, un final es una invitación al balance personal, y también es la sospecha cierta de un nuevo comienzo. Es un tiempo tan difícil como promisorio. Difícil puesto que hacer un balance supone el haber transitado un año con proyecto, con conciencia de sentido, de propósito…y eso probablemente a muchos de nosotros nos agarre mal parados…tantas ocupaciones, tanta crisis por doquier no dejan tiempo ni espacio a la reflexión silenciosa que se requiere para mirar dentro de uno mismo.   A quien esto le genere un mínimo de eco, podrá entonces percibir lo prometedor de estos días previos a Rosh HaShana .  Aún hay tiempo de sentarse en el sitio favorito de la casa, con una hoja en blanco a repensarnos; o hacer una cita con un buen amigo / a para compartir preguntas esenciales: ¿Dónde estoy parado? ¿Hacia donde estoy yendo?..¿A qué a

Plegaria de medianoche

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Cuán valioso es levantarse a medianoche para orar, meditar (hitbodedut) y estudiar la Torá. Trata de hacer de esto una práctica regular. Entonces serás digno de la tarea de separar el bien del mal en el mundo. También podrás desarrollar una buena memoria - que significa recordar siempre tu propósito en la vida y no olvidar la vida eterna que tienes destinada.  Debes reconocer que todo lo que haces en este mundo sólo tiene sentido en relación al Mundo que Viene. Debes reflexionar sobre cada experiencia que el Santo, bendito sea, te envía: considera todas las diversas situaciones en las cuales te encuentras cada día. Su único propósito es presentarte alusiones sobre cómo acercarte a Hashem a cada instante.  Este es el único objetivo verdadero y eterno en el mundo. Todo el propósito del hombre en este mundo es acercarse al Santo, bendito sea. Todos los días de su vanidad, todas las experiencias que vive cada día, sólo se deben a esto.  Rebe Najmán de Breslov (Likutey Moharán I

Likutey Moharán I 31

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El principio general es que el anhelo y el deseo por algo sagrado es extremadamente valioso. Pues mediante ese anhelo se hace llegar a la existencia a un alma que subsecuentemente se actualiza a través del habla. Esa alma surge y es reencarnada. A veces esa alma sagrada le llega a una persona malvada y encarna en ella, por lo que esa persona experimenta pensamientos de arrepentimiento y puede enmendar su camino.  También sucede lo contrario. ¡Cuánto mal produce el anhelo por algo que no es bueno, Hashem no lo permita! Pues el alma que llega a la existencia como resultado de los malos anhelos reencarna ocasionalmente en el Tzadik y puede hacerlo pecar, Hashem no lo permita. Todo esto se encuentra descrito en el versículo, “Hay un hevel (aliento o vacuidad) que sucede en la tierra, por lo cual hay Tzadikim a quienes les sucede de acuerdo a las acciones de los malvados y hay malvados a quienes les sucede de acuerdo a las acciones de los Tzadikim” (Eclesiastés 8:14) .  En otras pa

Zohar- Bereshit

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En la iniciación, la decisión del Rey hizo un trazo en el fulgor superior, una lámpara de centelleo, y allí surgió en los nichos impenetrables del misterioso ilimitado un núcleo informe incluido en un anillo, ni blanco, ni negro, ni rojo, ni verde, ni de color alguno. Cuando tornó las medidas, modeló colores para mostrar adentro, y dentro de la lámpara surgió cierto efluvio, que abajo llevaba impresos colores.  El Poder más misterioso envuelto en lo ilimitado, sin hendir su vacío, permaneció totalmente incognoscible hasta que de la fuerza de los golpes brilló un punto supremo y misterioso. Más allá de ese punto nada es cognoscible, y por eso se llama Reschit (“Comienzo”) , la expresión creadora que es el punto de partida de todo. Está escrito: “Y los inteligentes brillarán como el esplendor del firmamento, y aquellos que justifican a muchos, como las estrellas por siempre jamás”.  Había efectivamente un “esplendor” (Zohar) . El Más Misterioso golpeó su vacío, e hizo que est

haremos y oiremos

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7. Éste es el significado de la frase “haremos y oiremos” , como en, “Haciendo Su palabra, para oír la voz de Su palabra” (Salmos 103:20) . Es decir, al comienzo la persona “hace” y construye las letras de la Torá para que ellas se manifiesten y se unan entre sí (Ioma 73b). Luego, “oiremos”, como en, “Afortunado aquel que oye voces desde arriba” (Zohar I, 90a). Es decir, las letras de la Torá reciben mayor vitalidad y una luz más abundante que la que recibían previamente. Pues inicialmente, las letras que estaban investidas en las lenguas de los gentiles y en los “malos días”, sólo recibían la vitalidad mínima apropiada para ese lugar en particular (como se explica en el Pri Etz Jaim, Kavanot Purim 6).   8. Es sabido que el amor de Hashem se encuentra en la Torá - es decir, en los “atributos” y en los “días” , como está escrito en el santo Zohar, “Diariamente, Hashem ordena Su bondad” (Salmos 42:9;Zohar III, 191b) . Es decir, la bondad -que es amor- es el “día que va con todos l

Cada mañana

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6. La renovación del intelecto -es decir, la renovación del alma - se produce al dormir. Esto está explicado en el santo Zohar sobre el versículo, “‘Ellas son nuevas cada mañana; grande es Tu fidelidad’ (Lamentaciones 3:23) - el alma es nueva... cada día” (Zohar I, 19; II, 213). Pues al dormir se revitalizan las facultades mentales agotadas, tal como podemos observar de manera empírica. Cuando la persona duerme, sus facultades mentales -es decir, su alma- entran en el ámbito de la fe, como en, “Ellas son nuevas cada mañana; grande es Tu fidelidad”; y como resultado, aumenta su fe. Éste es el significado de la bendición que recitamos en las Plegarias de la Mañana, “Que le da fuerzas al cansado”.    Antes, estaban exhaustas, pero ahora están revitalizadas.   7. Hay varios aspectos del dormir. Existe el dormir físico, que es en verdad saludable para las facultades mentales. También está el aspecto del estudio que es igualmente considerado un “dormir” en comparación a cuando las

Ree- “Mira que pongo delante de ustedes hoy la bendición y la maldición”

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“Mira que pongo delante de ustedes hoy la bendición y la maldición”.   Mira que pongo delante de ustedes hoy la bendición y la maldición  Cuando Hashem envía abundancia, ésta desciende como una luz indiferenciada. Depende de cada individuo conformar un recipiente para captar esa abundancia. Si el recipiente está completo -i.e, si la persona cuida el pacto- podrá recibir la bendición de Hashem.  Pero si el recipiente no está completo, Hashem no lo permita, entonces, aunque la luz de la bendición le llegue a la persona, no tendrá medios para captarla. Así, el versículo afirma: “Mira que pongo delante de ustedes”. Hashem envía Su luz desde Arriba; depende de ustedes perfeccionar los recipientes para captarla (Likutey Moharán I, 36:6).

Mishpatim- Haremos y oiremos

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Entonces tomó del libro del pacto y lo leyó a oídos del pueblo; y ellos respondieron: “¡Todo cuanto ha dicho Hashem haremos y oiremos!”.   Haremos y oiremos   En el monte Sinaí, cuando los judíos proclamaron, “Haremos y oiremos”, 600.000 ángeles descendieron y colocaron dos coronas sobre la cabeza de cada uno, una por “haremos” y la otra por “oiremos” (Shabat 88a). En particular, esas coronas representan la alegría de la Redención Futura (Likutey Moharán I, 22:9).   Cada vez que la persona se esfuerza por estar alegre y lo logra es como si estuviese aceptando la Torá nuevamente (ver ibid., I, 65:4). Cuando la persona lleva a cabo las mitzvot con alegría, es como si estuviese diciendo: “Haré y oiré”. Debido a que está contenta de realizar las mitzvot, siempre está dispuesta a escuchar más (Likutey Halajot V, p. 492).

Terumá

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“Habla a los hijos de Israel que tomen para Mí una ofrenda; de todo hombre de corazón generoso, tomarán Mi ofrenda”.   De todo hombre de corazón generoso, tomarán Mi ofrenda   Para poder ser caritativa, la persona debe abrir su corazón. Una vez que su corazón está abierto para darles a los demás, también puede recibir bendiciones de abundancia del Corazón Superior del Noam HaElion (Agrado Divino) (Likutey Moharán II, 71).  El Rebe Najmán explica que cuando uno abre su corazón a la caridad y a la bondad permite que el corazón “abierto” reciba aún mayores bendiciones desde arriba, desde el Corazón Superior.

Toldot- Yo estaré contigo

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“Permanece en esta tierra y Yo estaré contigo y te bendeciré. Porque a ti y a tu simiente daré todas estas tierras y cumpliré el juramento que juré a Abraham tu padre”.   Yo estaré contigo Ehiéh (אהיה, estaré) también puede leerse como un Nombre Divino (cf. Éxodo 3:14), correspondiente a la sefirá de Keter - y Keter corresponde a la sabiduría y a la fuente de todas las bendiciones. Cuando la persona alcanza el nivel de Keter -que también está asociado con la fe y el arrepentimiento- puede hacer que las bendiciones desciendan de manera continua  (Likutey Moharán I, 24:7).

Toldot

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“Lo llevarás a tu padre, para que coma y te bendiga a ti antes de su muerte”.   Las bendiciones Hay un cuerpo y hay un alma. Hay materia y hay forma. Hay muerte y hay vida. Los primeros elementos de cada uno de estos pares corresponden a un solo y mismo concepto, al igual que los segundos. Es necesario subyugar lo material ante lo espiritual (Likutey Moharán I, 37:2) .   Iaacov buscaba una vida espiritual. Esaú andaba tras una vida material. Itzjak pensó que también Esaú deseaba una vida espiritual de modo que quiso bendecirlo con las bendiciones materiales que sustentarían lo espiritual. Pero Rebeca sabía que Esaú quería sólo lo material. Ella envió a Iaacov a obtener las bendiciones, para que lo material -Esaú- estuviese subyugado bajo lo espiritual - Iaacov (Likutey Halajot V, p. 302-152a) .

Vaietze

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Iaacov hizo un voto, diciendo, “Si Hashem estuviese conmigo y me guardase en este camino en que ando y me diese pan para comer y ropa para vestir”.   Pan para comer y ropa para vestir Iaacov pidió ropas, que representan vestimentas limpias para el alma.  De manera similar, pidió pan que alimentaría más a su alma que a su cuerpo. Conceptualmente, este tipo de comida es el maná, que era completamente absorbido por el cuerpo, sin producir sustancias de desecho (Avodá Zará 5b) . Esta clase de comer también alude a la recepción de la Torá, pues Moisés no comió ni bebió durante los cuarenta días y cuarenta noches que estuvo en el Cielo recibiendo la Torá (Likutey Halajot II, p. 58a) .

Vaieshev

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"Lo tomaron y lo echaron en la cisterna. Mas la cisterna estaba vacía, no tenía agua".   Mas la cisterna estaba vacía, no tenía agua. Estaba vacía de agua, pero contenía serpientes y escorpiones (Rashi).   Es mejor que la persona caiga en un pozo lleno de serpientes y escorpiones que caer en manos de sus enemigos (Zohar I, 185) .   El comentario del Zohar es difícil de comprender, dado que las serpientes y los escorpiones son mucho más proclives a dañar a la persona. Esta enseñanza puede ser explicada como sigue:  Existen dos tipos de sufrimientos.  El primero -simbolizado por las serpientes y los escorpiones- es el sufrimiento enviado por el Cielo. Aunque es difícil de soportar, la persona puede mirar más allá de esa clase de sufrimiento y llegar a reconocer el mensaje de Hashem y Su Bondad que trasciende el sufrimiento. El segundo tipo de sufrimiento es el causado por los seres humanos.  Cuando la persona sufre debido a los seres humanos, le es mucho más difí